(Интерпретация Сутры Сердца) Форма не отличается от пустоты. Чогьял Ринпоче.

[Интерпретация Сутры Сердца] — Форма есть пустота а пустота есть форма, беседа с Чогьялом Ринпоче в паломничестве.

Гора Стервятника в Раджгире, расположена между равниной Ганга, Наландой и Бодх-Гайей в Бихаре и является святым местом
индийского буддизма. На вершине горы находится древняя платформа, которая была местом, где Будда и его ученики собирались и читали сутры и обучались. Будда проповедовал здесь основы о том, как стать Буддой: Сутру Лотоса, Сутру Бесконечной Жизни и Сутру Махапраджня. Когда Будда вошел здесь в глубокую медитацию самадхи «таковости», то Бодхисаттва Авалокитешвара последовал благословению Будды и вошел в сферу запредельной мудрости. Он практиковал и пребывал в пустоте Праджняпарамиты, наблюдая и видя природу пяти совокупностей. Все пусто, поэтому родилась Сутра Сердца, очень важная и редкая для сотен миллионов кальп!1. Практика глубокой Праджняпарамиты в течение длительного времени.

2500 лет назад Будда преподавал Дхарму на горе Стервятника. В то время там было много бодхисаттв и много монахов. Будда пребывал в окружении более десяти тысяч монахов и бодхисаттв. Некоторые люди, возможно, не знают, что такое концепция пребывания, но давайте просто скажем, что это пребывание в состоянии медитации. Что говорится в Сутре Сердца: Практикуйте глубокую Праджняпарамиту в течение длительного времени. Это образ существования в жизни без каких-либо различений и разделений.В то время жил Бодхисаттва Аволокитешвара, тот кто задавал вопросы, ответы на которые он не мог получить ни где. Глубина погружения в практику относится к своего рода уровням медитации. Если говорить о ней в соответствии с Сутрой Сердца, то она неотлична, можно сказать, от состояния  Махамудры или состояние Дзогчена, или можно сказать, что это состояние Махамудры или состояния Дзогчена.

Своего рода положение осознавания, которое находится на уровне сердечного центра, состояние, в котором нет различения. Можно сказать, что это пространство является пространством Дхармакаи, и оно связано с Бодхисаттвой Авалокитешварой. На самом деле, если вы пребываете в сфере Дхармакаи и Махамудры, между нами не будет разницы, и мы станем одним целым. Хотя на первый взгляд нам кажется что мы с разными телами и мы разные люди. Но глубоко внутри есть осознавание, что мы едины и связаны.Так в каком же состоянии в то время находился Бодхисаттва Аволокитешвара? Это такое же состояние медитации? Можно сказать, что его состояние сознания пребывало в Махамудре и Дзогчене, что означает отсутствие различения и разделения. Или что сознание Бодхисаттвы Аволокитешвары находилось во время медитативного погружения в положении сердечного центра.

Что же значит, что орган глаза смотрит наружу? Например, теперь вы видите, куда я смотрю. Это может быть далеко или передо мной, но где покоится мое осознавание?

Пребывание осознавания практикующего на уровне сердечного центра, это глубокая практика Дзогчена или Махамудры. Такое медитативное погружение на уровень сердечного центра можно пронаблюдать у любого Бодхисаттвы или Будды. Из этого мы можем понять, что Бодхисаттва Аволокитешвара находился в то время в состоянии Дзогчен или Махамудры, и Будда тоже был в состоянии Дзогчен или Махамудры. Можно сказать, что существует такая внутренняя связь.2. Увидеть, что все пять совокупностей пусты.

Какое следующее  размышление? Рассмотрим, что все пять совокупностей пусты. Да, но что значит видеть, что все пять агрегатов пусты? Пять совокупностей — это форма, чувство, восприятие, обоняние и осязание. Что такое форма? Это то, что видит орган глаза? Чувство — что такое это чувство? Мышление — чем является это мышление? Что такое мысль? Действие — что такое это действие? Действие и последствия действий — что это такое? Чем всё это является ?Если практикующий своим осознаванием пребывает в  сердечном центре, мандала всего его тела находится в сердечном центре. Если практикующий осознанно пребывает в сердечном центре, он выходит за пределы сферы времени и пространства. В этой сфере, как мы ее обычно называем, входя в такого рода пространство, нет понятия «я» и «ты», и нет никакого разделения и различия.

Вот, например, если я сижу здесь, а вы сидите там, вы чувствуете, что перед вами кто-то сидит, и я также чувствую, что вы сидите передо мной, и происходит своего рода разделение. Фактически, если мы преодолеем понятие времени и пространства, то в такой сфере не будет никаких представлений обо мне и вас, и можно сказать, что нет никакого разделения. Пять совокупностей — это форма, чувство, восприятие, обоняние и осязание. Благодаря различающему уму начинают существовать пять совокупностей, возникает концепция «я и ты», а затем оттуда возникают жадность, ненависть, невежество, гордость и привязанность. Цепляние за себя, о котором мы говорим, не является независимой вещью. Цепляние за себя — это своего рода различение. При различении будут жадность, гнев, невежество, тщеславие и сомнение. Карма, созданная жадностью, гневом, невежеством, гордостью и привязанностью, подсознательно превращается в то, что мы называем цеплянием за себя, которое становится настойчивостью, упрямством и затвердеванием восприятия.

Если нет различающего ума, не будет жадности, ненависти, невежества, гордости, привязанности, реинкарнации, освобождения или нирваны. Эта концепция обсуждается в Сутре Сердца. Когда у нас обычно есть сознание различения, мы думаем, что Я не хочу перевоплощения, это очень болезненно, и Я хочу освободиться и достичь нирваны. Это тоже мысль, своего рода различение и привязанность. Но хорошая ли это привязанность или плохая? Можно сказать, что это хорошая привязанность, но в конце концов мы должны отпустить ее, а также нам нужно отпустить привязанность, от которой мы хотим освободиться. Однако такая цель нам нужна в начале. Но подумайте сами: если вы трансформируете и не имеете эго, тогда кто перевоплощается? Кто освобожден? Тогда нет понятия освобождения и реинкарнации.3 Как утвердиться в присутствии.

Когда мы в последний раз занимались в Непальском центре медитации, мы научились пребывать в неподвижности. Когда Будда, многие Бодхисаттвы и выдающиеся монахи освобождали всех живых существ, они всегда оставались в неподвижном состоянии, и их умы оставались неподвижными. Если при освобождении живых существ разум и тело не будут действовать вместе, не будет возможности помочь такому количеству людей, потому что вскоре начнется разделение.

Если мы чувствуем, что все живые существа существуют, тогда, когда мы поможем  другим, если наши умы и тела продолжают двигаться, у нас появится различающий ум. Вы понимаете меня? Когда помогая другим, мы чувствуем, что все живые существа являются некой иллюзией.

Тогда человек, который помогает, сначала чувствует, что мне нужно помочь им, но он теряется в процессе помощи, и тоже заходит в запутанность, а потом он думает, что он бог или что-то еще и мешающие эмоции возрастают. Как Бодхисаттва, он также входит в эту иллюзию и начинает обладать различающим умом. Что будет, если другие скажут, что он не Бодхисаттва? Он не может этого вынести и становится несчастным, поэтому начинают возникать затруднения и препятствия. Итак, как только что сказал, что лучший способ для многих выдающихся монахов и Бодхисаттв помочь другим и спасти всех живых существ от страдания — это сохранять ум неподвижным, а затем поддерживать движение тела. Что это значит? Его ум всегда находится в сфере Махамудры, сфере Дзогчена, или сфере, где тело Дхармы не обладает различающим умом, и никогда не выходит оттуда. Его ум всегда Дхармакая, независимо от того, собирается ли тело в разные места, читает лекции или спасает всех живых существ. Буддийские писания всегда говорили о воплощении. Будда может иметь множество воплощений. Воплощение говорит о том, что ум остается неподвижным, а тело продолжает двигаться.Каким было состояние Будды в то время? Оставайтесь мирными и Праджняпарамитами. Праджняпарамита означает жить в таком состоянии без всякого различия и разделения. Тогда в каком состоянии находится Бодхисаттва Авалокитешвара? Никакого разделения, просто оставайтесь там. Это очень важно. Если вы действительно хотите понять Сутру Сердца, вы можете отдохнуть в сердечном центре и начать читать Сутру Сердца. Тогда вы полностью поймете, о чем Сутра Сердца. Когда мы читаем Сутру Сердца, мы всегда чувствуем, что она находится снаружи, что форма не отличается от пустоты, а пустота не отличается от формы. Мы чувствуем, что объективный мир пуст. Если мы посмотрим на него таким образом, мы будем не видеть этого вообще. Поймите Сутру Сердца. Когда мы читаем Сутру Сердца, кто тот человек, который читает Сутру Сердца? Только мы сами. Итак, обладаем ли мы различающим умом? Тогда подумайте сами: возможно ли использовать различающее сознание, чтобы понять состояние не различающего ума?Вот почему многие люди не могут понять Сутру Сердца или то, что она подразумевает под пустотой и т. д. Потому что они смотрят на это полностью с точки зрения различения, а затем начинают задаваться вопросом, где же пустота. Форма не отличается от пустоты, а пустота не отличается от формы. Иногда мы говорим, что форма — это пустота, а иногда мы говорим, что пустота — это форма. Когда мы смотрим на это, мы обычно чувствуем, что существует противоречие. Если мы думаем, об этом с точки зрения разделения, это противоречие.

4. Форма неотлична от пустоты, а пустота неотлична от формы. Форма — это пустота, а пустота — это форма.

С другой точки зрения, если наше сознание безразличения покоится в сердечной центре, тогда мы смотрим сейчас на внешний мир, но где же наше сознание? Остаётся в состоянии разделения. Точно так же, как когда мы смотрим на луну, наши глазные яблоки смотрят на луну, но когда мы отдыхаем в сердечной центре, луны там нет. Луна в моем сознании. Сознание в сердце и луна, вне двух разделений или это одно ? Одно. Да, разницы нет. То, на что я смотрю, находится не снаружи, на самом деле то, на что я смотрю, находится здесь на уровне сердца.

Это точно такая же концепция: если я сейчас нахожусь в положении сердечного центра, в сфере Махамудры или Дзогчена, а затем мои глаза смотрят вовне, то в это время, если вы посмотрите на положение сердечного центра, где оно? Есть такой взгляд — состояние Махамудры, или состояние достижения пустоты, — это концепция.

Теперь представьте, если мое сознание пребывает в этом месте без различения, и тогда, когда я смотрю на свечу, я увижу свечу рассматриваю различающего и различение? Никакого разделения. Что это значит? Вам важно это понять. Если существует сильное различие между объективным миром и субъективным сознанием, у нас не будет возможности понять Сутру Сердца.

Когда мы смотрим на объективный мир, этот объективный мир находится где-то, прямо в сердечном центре. Тогда субъективный мир не судит со стороны, хорошо это или нет, и где это. Когда вы остаетесь в положении сердечного центра, вы находитесь в состоянии без образов. Итак, когда мы смотрим на свечу в этом состоянии, могут ли наши глаза увидеть свечу? Вы можете это видеть, да. Но в то же время знаем ли мы правду об этой свече? Знать. Какова правда о свечах? Да, это пустота.

С этой точки зрения правильно ли говорить, что свечи — это форма? Теперь давайте посмотрим на это еще раз. Форма – это то, что есть. Форма – это пустота. Тогда пустота – это форма. Вы думаете, что свеча пуста? Ее истина – это пустота. Вижу ли я в этом месте какие-нибудь свечи? Видите ли, да, пустота — это ничто, пустота — это форма, а форма — это пустота. Это значит, что одновременно есть свечи и одновременно нет свечей.

Интересно, многие ли из вас это понимают? Видите ли, здесь есть два взгляда. Свечи — это форма. У свечи она есть, почему она у неё есть? Потому что мои глаза это видят. Хотя привязанности и различения нет, можете ли вы это увидеть? Вы можете это видеть, значит, свеча здесь. В то же время я сказал, что свеча пуста, так что же это значит? С точки зрения моего состояния покоя, существует ли свеча? Реальности свечи не существует, поэтому свеча пуста. Прочтите еще раз: форма не отличается от пустоты, пустота не отличается от формы, форма — это пустота, а пустота — это форма.

Вот вы видите, что свеча цветная, а свеча какая-то, пустая. Тогда эта пустота — это форма, эта свеча. Итак, если мы говорим о свече и пустоте, значит ли это, что свеча снаружи, а пустота внутри, или свеча просто пуста? Пустая свеча? Могут ли они быть разделены? Не возможно заметить разницу. Это очень важно, понимаете, о чем я? Итак, я только что сказал, что форма не отличается от пустоты, а пустота не отличается от формы. Форма — это пустота, а пустота — это форма.

Вы продолжаете читать эту строку. Хотите понимать эту строку, то это тоже самое.

Что это значит? Все остальное то же самое, то есть, как только что говорилось, если вы сможете оставаться в положении сердечного центра или в состоянии Махамудры или Дзогчена и отсутствия различения, подвижности, вы осознаете смысл Сутры Сердца.https://chogyal.ru/buddhadharma/

Будда также благословил Бодхисаттву Авалокитешвару в этом состоянии. В это время Бодхисаттва Авалокитешвара ответил на всю Сутру Сердца в этом состоянии. Реализация также была в этом состоянии. Будда благословил Бодхисаттву, и тогда Бодхисаттва начал спрашивать, что имел в виду Авалокитешвара.5. Пустота и сострадание

В то время многие выдающиеся монахи и великие мудрецы понимали, что это очень важно в буддийских писаниях, говоря, что пустота и сострадание — подобны и являются одним целым. В чем смысл? Если мы отрицаем это и говорим, что все пусто и все иллюзия, тогда не будет сострадания. Если все пусто, значит, я совершил так много плохой кармы, разве это не имеет никакого эффекта? Если все это пусто, то и то, что я делаю, тоже пусто и не должно иметь никакого эффекта, поэтому причина и следствие перепутаны.

Итак, все пусто и нет никаких чувств. Почему мы должны спасать всех живых существ? Так зачем им помогать? Все живые существа пусты, так почему я должен помогать этим пустым существам? Поэтому в «Сутре сердца» подчеркивается, что «форма не отличается от пустоты, а пустота не отличается от формы. Форма — это пустота, а пустота — это форма».

Взгляните внимательно. Здесь говорится о двух вещах: сострадании и пустота. И то и другое присутствует всегда. Заметьте. Эта Сутра Сердца не подчеркивает ни пустоту, ни сострадание по отдельности. Она подчеркивают, что пустота также очень важна, и сострадание также важно одновременно. Итак, когда я сказал, что всё присутствует, это означает, что, поскольку мы галлюцинируем, они присутствуют или нет в этой галлюцинации? Да, все здесь. Как мираж в пустыне.6. Реализация, все дхармы пусты, не рождены и не уничтожены, не грязны и не чисты, не увеличиваются и не уменьшаются.

Здесь, если вы поняли только сейчас, вы уже многое понимаете. Если ваш ум покоится в пустоте, Дхармакае, состоянии неразличения, Махамудре или Дзогчене, возможно, вы смотрите на внешний объективный мир или на свое субъективное сознание. Как я только что сказал: «Реализация — это пустая фаза всех дхарм». Независимо от объективного мира или субъективного сознания, истина в том, что все дхармы пусты. Тогда мы обычно говорим: «Он родился», «Он ушел», «Он пришел», «Она ушела», «Я приобрел», «Я потерял». Есть ли у них понятия времени и пространства?

Есть ли у вас понятие разделения? Представьте себе, приходит один человек, а потом уходит другой? Это понятие времени? Он пришел вчера, или он пришел десять лет назад? Потом он родился? Он родился в одно время, и он ушел в другое время? Только с понятием времени он может приходить и уходить, жить и умирать, и тогда люди молодеют, стареют, а потом умирают.

Это все из-за времени и пространства, по этому происходит такое изменение в пространстве. Если оно выходит за пределы времени и пространства, то кто будет жить, а кто умрет? Нет, ни рождение, ни смерти, ни грязи, ни чистоты, что еще? Ни увеличивается, ни уменьшается. Когда мы сможем пребывать в сердечном центре в сфере Махамудры или Дзогчен, мы по-настоящему поймем, что то, что мы думаем, — это большая иллюзия.Если вам это нравится, поделитесь пожалуйста этим с другими, чтобы больше людей могли почерпнуть из этого мудрость, спасибо.

Chogyal Rinpoche