Зачем практиковать Шаматху и Випассану?

В этих практиках спокойствия и прозрения нет разделения на добро и зло, правильного или неправильного, важно лишь то, подходят эти методы вам или нет. Независимо от того, что вы практикуете, вам необходимо знать, почему вы хотите практиковать этот метод и какой метод вам подходит?

Особенно важно четко понимать цель практики Шаматхи и Випассаны. Если ваша цель — просто успокоить свой ум, свести к минимуму отвлекающие мысли, улучшить концентрацию и сосредоточенность, снять стресс и т. д., практика спокойствия — хороший выбор. Большинство методов медитации направлены на практику успокоения, это их главная цель — успокоить ум.

Но в практике Випассаны заключается не только способ успокоения ума, но ещё в практике Випассаны, заключается способ очищения своего сознания и подсознания. После этого мы постепенно возвращаемся к своему изначальному, незамысловатому состоянию. Так же, практику Випассаны мы называем Татхагатагарбхой, что является в свою очередь — возвращением к изначальной природе и возвращением к состоянию Дхармакайи.Почему мы, практикующие, должны практиковать Шаматху и Випассану? Речь идет не только о том, чтобы расслабиться, быть счастливым, успокоиться, улучшить концентрацию, внимательность и память… мы так же хотим освободиться от страданий. Возможно это является  нашей конечной целью? Что же приводит к страданию? К страданию приводят мешающие эмоции. Освободиться от собственных мешающих эмоций — жадности, гнева, невежества, гордости и привязанности, а также освободиться от порочного круга заблуждений – возможно это конечная цель нашей практики?Давайте рассмотрим; если мы медитировали в течение одного года, двух лет, десяти лет или десятилетий но при этом нет изменений. Мы практиковали Шаматху и Випассану, но наша жадность, гнев, невежество, гордость и подозрительность не уменьшились, наш характер не улучшился, а наше плохое самочувствие не уменьшилось, мысли не уменьшились, одиночество и страх мешают нам прямо и косвенно, и мы всегда находимся в колебании такого рода сознания. Некоторые эмоции явно некомфортны и мы их замечаем, а некоторые эмоции присутствуют всегда, но мы их не чувствуем, потому что недостаточно чувствительны и внимательны в осознавании происходящего. Если так будет продолжаться, то этот бесконечный круговорот  продолжающихся перерождений из жизни в жизнь будет бесконечным. Поэтому мы должны понять, что конечная цель практики спокойствия и прозрения — уменьшить наши страдания.

Почему практики Шаматхи и Випассаны уменьшают наши страдания? Проще говоря, можно с уверенностью сказать, что проблемы которые мы переживаем во всём, возникают не снаружи. В данный момент, вы чувствуете, что ваши нынешние страдания на 100% вызваны внешними причинами: внешними факторами, окружающей средой, погодой, экономикой или причинами со стороны ваших родителей, любовника, коллег или начальника. На первый взгляд так может показаться, но истинная причина всех страданий кроется внутри нашего сознания.Как обстоят дела в сознании? Как уже говорилось ранее, есть ли дискомфорт в нашем сознании? Возможно ли, что мы не хотим принять этот дискомфорт, и в нашем сознании происходит своеобразный «толчок»: я не хочу это видеть, я не хочу это чувствовать, Мне не нравится этот звук , Мне не нравится это чувство, Мне не нравится этот запах, не нравится… не нравиться… не нравиться,,, не нарвиться.. не нравится… многое из окружающего вас вещей или живых существ не нравится…. И так мы продолжаем  бесконечно создавать причины для страданий. В сознании тоже есть своего рода «притяжение», «магнит» то есть я хочу этого, я должен этого хотеть, какой бы метод я ни использовал, я этого хочу. Так же как у магнита есть два полюса ( плюс и минус) Так и в сознании есть эти полюса — толкать и тянуть  – это две крайности, одна – не хочу( это толкать ), другая – хочу (это тянуть ).

Это шаблон в сознании: толкать как можно сильнее и тянуть как можно сильнее. Это привычка, которую мы накопили за десятки, сотни, тысячи или даже бесчисленные жизни. Итак, корень всех проблем здесь, в «тяни» — «толкай». Все наши личные проблемы или проблемы всего текущего окружения, о котором мы думаем, все проблемы, конечно, находятся в нашем собственном сознании.

Будь то война или экологические проблемы, о которых мы говорим, если мы продолжим размышлять таким образом, всё это может быть отнесено к человеческому сознанию. Эмоциональные колебания, жадность… все, от семейных проблем до социальных проблем, от проблем всего мира, до проблем всей человеческой расы, до всех живых существ, — все находится в тончайшей вибрации нашего сознания, как уже упоминалось ранее. Продолжая толкать и тянуть, как правило, большинство людей могут осознавать только колебания настроения и переживания несчастья или счастья своего сознания, но благодаря Шаматхе и Випассане, упомянутым выше, ваше сознание расслабится. После расслабления, расслабьтесь снова, и после повторного расслабления вы достигнете состояния естественного природного присутствия, и погружения в глубину подсознания. Если вы не претенциозны, вы отправитесь в самое глубокое место своего подсознания и там обнаружите тончайшие состояния своего природного потенциала.

Простое расслабление ума не может решить фундаментальную проблему, которая показывает, что нашей медитации недостаточно. Хотя большинство людей знают, что нужно расслабляться, расслабляться и еще раз расслабляться. Но если вы остаетесь на уровне интеллектуального понимания, это расслабление снова останется теоретическим, поэтому на этот раз мы делаем акцент на этом методе( Шаматха — Випассана) работы с умом.

Во первых, сначала вам нужно решить, какой метод подходит для успокоения вашего ума, подходят ли некоторые из методов Шаматхи и Випассаны, которым учили раньше, для успокоения вашего ума. Или методы, которые вы изучили, когда пришли к Дзен Буддизму. Или Шаматха — Випассана каких либо вариантов о которых мы упоминали ранее.. Короче говоря, просто исследуйте и практикуйте то, что вам подходит.Во-вторых, какова краткосрочная цель практики Шаматхи? Например; чтобы успокоить ум. Это зависит от того, какова наша цель ?Цель — успокоения ума? Или цель — повышения осознанности? Или цель — улучшения концентрации? Выбор цели является особенно важным моментом. Задумайтесь. Не превращайте практику Шаматхи и Випассаны в формальность. Вы должны тренироваться качественно, даже если это десять минут или пять минут.В-третьих, вам также необходимо знать, какова конечная цель? Речь идет не только о сознательном успокоении, не только об успокоении вашего тела, не только об успокоении и расслаблении ваших пяти способов восприятия, но также о достижении самых глубоких, самых глубинных и наитончайших уровней вашего подсознания… настолько тихих и тонких, что вы можете видеть глубочайшее движение в подсознание, в котором находится корень всего осознавания. Когда вы доберетесь туда, практикуйте Випассану и Махамудру, расслабьтесь и не будьте претенциозными, что будет иметь очень сильный и прямой эффект.Например, представьте, что враги ( ваши мешающие эмоции) прячутся в девятиэтажном доме, на девятом этаже. Вы пытаетесь  уничтожить их снаружи, находясь внизу. Конечно, у вас не будет возможности по настоящему уничтожить врагов( мешающие эмоции ). Итак, вам нужно сначала зайти внутрь дома, затем пройти с первого этажа, на второй этаж, на третий этаж, на четвертый этаж, на пятый, так этаж за этажом постепенно добраться до девятого этажа. Когда вы войдете в комнату на девятом этаже, вы встретите своего врага( мешающие эмоции) лицом к лицу. Затем вы достанете инструмент (метод мудрости) и уничтожите врага( мешающие эмоции) этим прямым способом.  После этого вы расслабитесь в безопасности.Обеты или свод правил, которые мы используем, были разработаны Буддой в то время, чтобы успокоить внешние и внутренние  колебания. Исправляя поведение и возрение используя эти своды правил и обетов, мы получаем защиту от самих себя, от своих нарушений телом речью и умом.  Далее мы используем то, что мы называем медитацией, что в конечном итоге приводит нас в глубокое состояние. Там мы получаем Мудрость( инструмент работы с мешающими эмоциями). Этот инструмент включает в себя два вида мудрости: одна — теоретическая мудрость, такая как чтение священных писаний и слушание Дхармы, а вторая — мудрость Праджняпарамиты, которую мы называем Махамудрой или Дзогченом.Проще говоря, это означает отсутствие притворства. Это самое главное. Основная мудрость. Если вы перестанете быть претенциозным, притворным, вы доберетесь до корня жадности, гнева, невежества, гордости и привязанности. Как удалить этот корень? Только удалив претенциозность. Если вы перестанете быть претенциозным, вы удалите корни жадности, гнева, невежества, гордости и привязанности. Мудрость без претензий Праджняпарамиты, без двойственного разделения, предпочтений, требований.  Меч Бодхисаттвы Манджушри однонаправленный, рассекающий тьму неведения. Всё вместе (Мудрость Праджняпарамиты и Мечь Маджушри) это методы или инструменты достижения Махамудры или Дзогчена а так же они приводит к постижениям в Шаматхе и Випассане.Если вам это нравилось, поделитесь этим с другими, чтобы больше людей могли почерпнуть из этого мудрость, спасибо.